Teil I

Chinas eigene Religion ist der Daoismus. Das Ziel der Anhänger dieser Religion ist es, das DAO zu erlangen. DAO wird mit Weg und Sinn übersetzt und ist der Urgrund, aus dem alles entsteht und in den auch wieder alles zurückkehrt. Im Daodejing, der wichtigsten der heiligen Schriften des Daoismus, wird gesagt, dass das ewige DAO nicht das DAO ist, das benannt werden kann. Das DAO kann also nicht sprachlich erfasst werden, wohl aber kann man es erlangen. Das ist kein Widerspruch. (Das Daodejing ist  das am häufigsten übersetzte chinesische Buch.)

(Die Unreinheit muss erst bei Null sein, ehe sich Reinheit entwickeln kann. In der chinesischen Mythologie heißt es, der Himmel sei rein, die Erde dagegen nicht. Dies scheint damit zusammenzuhängen, dass positive Geistwesen in viel stärkerem Masse Reinheit aufweisen als Menschen. Reinheit entwickelt sich in einem Menschen im übrigen auch durch Meditation. Der Wert der Reinheit liegt natürlich nicht nur in ihrer Bedeutung für die Gesundheit, sondern  in viel stärkerem Masse noch in ihrer Bedesutung für eine spirituelle Entwicklung.)

Der Autor tritt nach der Messe nachdenklich den Heimweg an. Er spürt in der Höhe und um sich herum eine große Kraft, eine Art Zauberkraft. Jetzt hält er es für möglich und wundert ihn nicht mehr, dass manche Menschen in dieser Nacht die Tiere sprechen hören.

Der Vater des Autors dieses Weblogs besaß das Zweite Gesicht. In der Kriegsgefangenschaft hatte er den Tod von Kameraden vorher gesehen,  die im Lager starben, aber auch, wer als nächster nach Hause entlassen wurde und was es am nächsten Tag zu essen gab. Zu denen, die starben, sah er den Todes-Engel kommen.

Nachdem er wieder zu Hause war, sprach es sich herum, dass er das Zweite Gesicht besaß und Auskünfte gab, wenn man ihn aufsuchte, bei der Garten-Arbeit z.B., sein Anliegen vorbrachte und geduldig lange genug auf eine Antwort wartete. Nach und nach kamen immer mehr Leute, in der unmittelbaren Nachkriegszeit insbesondere solche, die etwas über das Schicksal ihrer vermissten Söhne zu erfahren hofften. Sie kamen oft von weither. Manche fragten ihn auch um Rat wegen verlorener oder gestohlener Sachen und in Partnerschafts-Angelegenheiten. Einmal besuchte ihn auch jemand, mit dem er zusammen in Kriegsgefangenschaft war. Der Autor erinnert sich auch daran, dass ihn bestimmte Personen, u.a. aus  der nächsten Großstadt, immer wieder einmal aufsuchten, um ihn in geschäftlichen Angelegenheiten um Rat zu fragen. Sie bezeichneten seine Ratschläge als wertvoll und weiterführend.

Anfangs hat er sich sehr gegen seine Rolle als Seher gesträubt. Nach der Arbeit wollte er lieber im Garten arbeiten, bei der ihm seine Kinder helfen mussten. Außersinnliche Wahrnehmungen erfordern Nervenkraft. Nach längeren „Sitzungen“ war er nervös und reizbar. Im Laufe der Jahre hat er seine Seherrolle akzeptiert und war sogar stolz auf sie. Er sah oft Dinge, nach denen er gar nicht gefragt worden war und auf normale Weise nicht wissen konnte. Einmal sagte er zu jemand, der von weither wegen einer anderen Sache gekommen war, dass bei seinem Haus Wasser in großen Mengen aus der Erde hervorsprudele. Der Besucher bejahte dies erstaunt. Es handelte sich, soweit sich der Autor erinnert, um einen Rohrbruch.

Der Autor dieses Weblogs, der später etwa 100 km entfernt vom Wohnort seines Vaters wohnte und arbeitete, geriet einmal beim Überholen eines Busses auf gepflasterter ansteigender Strecke voller Herbstblätter mit seinem Auto gewaltig ins Schleudern. Das Heck brach aus und es fehlte nur wenig, und der Wagen wäre gegen den Bus geprallt. Er kam jedoch mit dem Schrecken davon. Von seinem Beinahe-Unfall erzählte er niemand etwas.

Als er einige Zeit später seine Eltern besuchte, sagte sein Vater, er habe ihn in großer Gefahr gesehen und nicht gewusst, ob er mit dem Leben davonkommen würde. Nur einmal hat er dem Autor in seinem Leben so etwas gesagt  und nur einmal hat dem Autor bisher etwas einen solchen Schrecken eingejagt wie dieser Beinahe-Unfall. Der Autor dieses Weblogs ist der Auffassung, dass es vor allem Wahrnehmungen dieser Art waren, welche die Menschen davon überzeugten, dass er wirklich das Zweite Gesicht besaß und verborgene und sogar zukünftige Dinge und Ereignisse sehen konnte. Seine Erfolge bei der Aufklärung von Diebstählen vor allem waren es jedoch, die sich herumsprachen und ihn bekannt machten. Einmal machte er auch eine vermisste Person ausfindig, die ohne seine Angaben vermutlich gestorben wäre.

Von manchen seiner Wahrnehmungen war der Seher fasziniert und sprach häufiger darüber. In seinen Gesichtern sah er Menschen mitunter als Bäume, ihre Krankheit z.B. als die Fäulnis gefällter Baumstämme, die am Straßenrand lagen. Eine Parallel hierzu ist, dass in Mythen, die über die ganze Welt verbreitet sind, der Mensch aus dem Baum hervorging. Nach Auffassung des Autors könnte dies u.a. damit zusammenhängen, dass die Geistwesen, die heute als Menschen inkarnieren, in den Jahrmillionen, in denen es keine Menschen und nur wenige Tiere gab, immer wieder in Bäumen inkarnierten. Der Autor dieses Weblogs kann dies in der Aura vieler Menschen lesen. Er muss nur weit genug in der Zeit zurückgehen.

Der Seher - in diesem Aufsatz wird der Vater des Autors dieses Weblogs als Seher bezeichnet - löste Aufsehen erregende Fälle, über die in Zeitungen berichtet wurde, und sah Ereignisse voraus, die man auf normalem Wege nicht wissen kann, wie z.B. die Ermordung J. F. Kennedys, was von mehreren Personen bezeugt wurde. In Zeitungsberichten wurde er als das Orakel über dem Agger-Tal bezeichnet. Der Ort seines Wirkens war Overath-Marialinden, ein Marien-Wallfahrtsort im Bergischen Land oberhalb des Aggertals, von weitem schon erkennbar an seiner Kirche mit den beiden Türmen. Einmal berichtete die Bildzeitung über ihn. Daraufhin erreichten ihn Säcke mit Briefen, die er unmöglich alle beantworten konnte. Er verweigerte die Annahme und die Briefe gingen an die Absender zurück.

In einem Prospekt zu einem 2011 in Marialinden aufgeführten Theaterstück wurde Jahrzehnte nach seinem Tod noch einmal seiner gedacht. Der Autor Werner Pütz stellt darin die Aufklärung von Diebstählen in den Vordergrund. Werner Pütz ist der Auffassung, dass die Aufklärungs-Erfolge des Sehers nichts mit Außersinnlichen Wahrnehmungen zu tun hatten, sondern ihre Ursache „in dem besonderen Geschick in der Klärung der Sachverhalte hatten“, indem er die Leute, die zu ihm kamen, ausführlich befragte und dann seine Schlüsse aus ihren Aussagen zog. Der Vater des Autors dieses Weblogs soll also nach Auffassung von Werner Pütz keine schamanistische, sondern eine kriminalistische Begabung gehabt haben. Tatsächlich besaß er beides, darüber gibt es unter den Personen, die ihn näher kannten, keinen Zweifel. Die schamanistische Begabung stand dabei im Vordergrund. Wenn es z.B. um das Schicksal von Vermissten ging, dann war nur sie gefragt. Bei der Aufklärung von Diebstählen unterstützte seine kriminalistische Begabung seine schamanistische und verhalf ihm zu verwertbaren Ergebnissen, da er durch „Klärung der Sachverhalte“ erst in der Lage war, sich selber die richtigen Fragen zu stellen. Die Antwort darauf erhielt er dann auf außersinnlichem Wege. Die Fragen hatten als erstes den Zweck, sich mit der Situation vertraut zu machen.

Werner Pütz bedient mit seiner Leugnung der Existenz paranormaler Wahrnehmungen Leute, zu denen er vielleicht auch selber gehört, welche die Existenz paranormaler Phänomene nicht akzeptieren können, weil das Paranormale ihr Weltbild, der Boden, auf dem sie fest zu stehen glauben, ins Wanken bringt. Die scheinbare Realität, die sie sich im allgemein akzeptierten, stark eingeschränkten „wissenschaftlichen Weltbild“ geschaffen haben, löst sich auf. Sie glauben, dass der Mensch mit Hilfe seines Verstandes und der „wissenschaftlichen Methoden“, wie sie heute angewandt werden, letztlich alles erklären kann. Eine verborgene Wirklichkeit, aus welcher die sichtbare hervorgeht, gibt es für sie nicht.

Durch die Anerkennung der Existenz des Paranormalen müssten sich viele Menschen eingestehen, dass sie ihr bisheriges Leben unter falschen Voraussetzungen geführt haben. Sie könnten nicht so weitermachen wie bisher. Ihre Wertvorstellungen würden sich ändern, die Ziele, die sie zu erreichen suchen, an Wert verlieren. Sie müssten ihre Art zu leben ändern, wenn sie diese andere, normalerweise verborgene Seite der Wirklichkeit nicht aus ihrer Weltsicht ausklammerten. Je realistischer im wirklichen Sinne und je ehrlicher jemand ist, umso mehr wäre er gezwungen, dies zu tun.

Die Religionen mit ihrer Wertschätzung nichtmaterieller Dinge erhalten einen höheren Stellenwert. Das Haben tritt hinter einem unabhängigen Sein zurück, wie es u.a. durch Meditation erreicht werden kann.

Der Autor dieses Weblogs kann diese feindselige Einstellung sehr gut verstehen. In seiner Jugend musste er sich von Zeit zu Zeit seine überzeugendsten, hieb- und stichfesten Wahrträume ins Gedächtnis rufen, um die Existenz des Paranormalen akzeptieren zu können. Insbesondere die paranormale Wahrnehmung von zukünftigen, auf normale Weise  unmöglich vorher zu wissenden oder zu erschließenden  Ereignissen zeigt, dass unsere Welt im Kern völlig anders strukturiert ist, als wir gewohnt sind, sie uns vorzustellen. In einer Welt, in der das Paranormale existiert, ist auch Platz für Geister und eine jenseitige Welt, der die größere Bedeutung zukommt. Wer weiß, dass mit dem Tod nicht alles aus ist, der weiß auch, dass das Weiterleben nach dem Tod des grobstofflichen Körpers nicht unabhängig davon ist, welches Leben man hier im grobstofflichen Körper geführt hat. Es scheint eine Sphäre zu geben, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft (bzw. zumindest bestimmte zukünftige Ereignisse) zusammenfallen. Es ist dies anscheinend die Ewigkeit.

Auch Werner Pütz führt Fälle an, die man durch Schlussfolgerungen nicht lösen kann, wie z.B. die von mehreren Personen bezeugte Vorhersage der Ermordung J.F. Kennedys. Der Seher könnte in telepathische Verbindung mit den Verschwörern gekommen sein. Wahrscheinlicher scheint dem Autor jedoch, dass es sich um eine Zukunftsschau handelte. Er sah auch voraus, dass das Attentat noch weitere Morde nach sich ziehen würde. Auch die Vorhersage des Sehers, über die Werner Pütz berichtet, dass ein gestohlener Motor unter dem Sägemehl eines Sägewerkes verborgen sei, wo er dann auch gefunden wurde, ist weniger kriminalistisch als schamanistisch zu erklären.

Im Krieg und in der Gefangenschaft hatte der Seher ein Gespür dafür entwickelt, ob jemand noch hier im Grobstofflichen weilte oder bereits auf die „andere Seite“ gegangen war. Wenn ihm das Foto eines Vermissten vorgelegt wurde, sah er es sich eine Zeitlang an, bis allem Anschein nach eine Verbindung zustande gekommen war. Am erfreulichsten war es dann, wenn er sagen konnte, dass der Vermisste noch lebe und dass es ihm gut gehe. Als nächstes stellte sich dann die Frage, ob und wann er heimkehren würde. „Er kehrt heim, wenn die Kirschbäume blühen“, lautete einmal eine sich später als richtig herausstellende Prognose. Einem Vater, dem Lehrer des Autors, bestätigte er immer wieder mit großer Zuversicht, dass seine beiden Söhne gesund und unversehrt heimkehren würden. Nachrichten über sie lagen nicht vor. Eines Tages kehrten aber dann zuerst der jüngere und einige Zeit später auch der ältere Sohn heim, beide unversehrt. Wenn der auf dem Foto Abgebildete gefallen oder in Gefangenschaft gestorben war, antwortete er ausweichend oder schüttelte ernst den Kopf. Aus seinem Verhalten war dann zu erkennen, dass sich der Fragesteller keine allzu großen Hoffnungen machen sollte, den Vermissten wieder zu sehen. Dem Autor dieses Weblogs erläuterte er mitunter später, was er gesehen hatte, dass der Vermisste z.B. von einer Granate zerfetzt wurde. Auf diese Weise hatte er auch einen Verwandten ums Leben kommen sehen, der bereits zu Beginn des Krieges als vermisst gemeldet wurde und auch nicht wieder heimkehrte.

Es war für den Seher nichts Besonderes, die Geister Verstorbener wahrzunehmen. Wenn Seelenmessen für Leute gelesen wurden, die auf die andere Seite gegangen waren, dann sah er in der Kirche Verstorbene, die mit der Person, für welche die Messe gelesen wurde, verwandt oder bekannt waren. Als seine älteste Schwester starb, sagte er, sie habe nicht im Sarg gelegen, als sich der Begräbniszug zum Friedhof bewegte, sondern sei an der Spitze der Trauernden hinter dem Sarg her geschritten. Der Sarg enthalte nur ihren toten Körper. Die andere Seite der Wirklichkeit, in welcher Geister von Verstorbenen und Engel, aber auch negative Wesen beheimatet sind, lag für ihn weniger als eine Handbreit von der für alle wahrzunehmenden Seite der Wirklichkeit entfernt und leicht zu erreichen. Ihm fielen auch besondere Menschen auf, die „Licht“ ausstrahlen und unerkannt zum Wohle anderer wirken und hat dem Autor zwei von ihnen bezeichnet.

Als der Autor ihm als Heranwachsender sagte, dass er die christliche Lehre in Vielem nicht akzeptieren könne, sagte er sinngemäß, dass er dann doch versuchen solle, die Punkte, die dem Autor missfielen, durch etwas Besseres zu ersetzen. Der Autor wusste, dass in diesem Augenblick eine andere Wesenheit durch ihn sprach.

Das zukünftige Europa sah der Seher als gepanzertes Schiff mit Deutschland im Bug. Auch die Erde insgesamt nahm er als Schiff wahr, als ein Schiff auf hoher See.

Der Tod des Sehers kündigte sich dem Autor in einem Traum an. Er sah einen gewaltigen Urwaldbaum niederstürzen, wie er in den Tropen auf mehreren Stockwerken unterschiedliche Lebensformen beherbergt. Noch während der Baum niederstürzte, wusste er, dass der Sturz des Baumriesen den Tod seines Vaters bedeutete. Er war traurig, dass dieser auf die andere Seite ging, aber auch erschrocken über den Sturz eines so gewaltigen Baumes. Ihm  wurde schlagartig klar, dass er ihn und sein Wirken unterschätzt hatte. Sein Traumbewusstsein schätzte ihn wesentlich höher ein als seine Tageslogik.

Nach seinem Tod fühlte sich der Autor enger mit ihm verbunden als vorher. Wenn er an ihn dachte, war er sozusagen gegenwärtig.

Vor einigen Jahren nahm der Autor an einem Jahres-Kurs des englischen Mediums Doris Forster teil. In dem Kurs ging vor allem um den Kontakt mit Verstorbenen. Der Autor wollte wissen, ob dies grundsätzlich möglich sei. Die Antwort, die sich ihm nach und nach erschloss, war ein uneingeschränktes „Ja“.

Eines Morgens kam eine Teilnehmerin aus Süddeutschland zu ihm und sagte: „Heute Nacht ist mir dein Vater erschienen.“ Der Autor war überrascht. Es war noch nicht vorgesehen, dass ein solcher Kontakt außerhalb des Seminar-Raumes zustande kam.

„Hast du drei Kinder?“ Ich nickte. „Du vernachlässigst eines von ihnen und behandelst es nicht wie die beiden anderen.“ „Das stimmt“, sagte ich. „Es  wohnt einige 100 km entfernt. Es ist selber schuld. Wenn ich bei ihm anrufe, ist da nur der Anrufbeantworter und niemand ruft zurück. Wenn ich ihm schreibe, ist es ähnlich.“ Sie schüttelte den Kopf. „Du musst dir mehr Mühe machen, den Kontakt aufrecht zu erhalten. Du solltest keines deiner Kinder vernachlässigen. Das ist es, was ich dir von deinem Vater ausrichten soll.“

„War es überhaupt mein Vater, den du gesehen hast!“ fragte ich. „Wie sah er aus?“ „Sehr groß“, war die Antwort. Ich nickte. „Da er sehr schlank war, wirkte er groß.“ „Er hat etwas aufgezeichnet, drei Bilder. Richtig verstanden habe ich seine Zeichnung aber nicht. Nur dass die drei Bilder deine drei Kinder bedeuteten.“ Ich lachte, „das war mein Vater. Es ist immer wieder vorgekommen, dass die Leute nicht verstanden haben, was er da gezeichnet hatte. U.a. waren es oft Himmelsrichtungen. Die Zeichnungen sollten das darstellen, was er sah. Jedenfalls hat er meist nie nur etwas gesagt, sondern auch immer etwas dazu gezeichnet. Manchmal waren die Zeichnungen klar, manchmal aber schienen sie nur ein Gekritzel, aus dem man kaum schlau werden konnte, selbst wenn er es interpretierte.“

Der Autor bedankte sich und war bewegt. Ein Vierteljahrhundert nach seinem Hinübergehen auf die andere Seite hatte sein Vater wie zu seinen Lebzeiten den wunden Punkt in seiner Lebens-Situation erfasst und ihn angestoßen, sich richtig zu verhalten.

Das Geheimnis der Wildgänse! 

Der Hüter-Geist der Graugänse

Die Jägervölker im nordeurasischen Raum wussten, dass jede Tierart ihren  Hüter-Geist hat. Bei den Samen am Inari-See in Nordfinnland hatten z.B. die verschiedenen Fischarten je ihren Fischältesten, ein riesiges Wasserwesen, das ein ähnliches Aussehen hatte wie die betreffende Fischart. Der Fischälteste beschützt seine Fische. In ähnlicher Weise haben die Vögel ihre Vogelmutter oder Vogelälteste, die ihre Schützlinge jedes Frühjahr in den Norden führt und jedes Jahr wieder mit sich in die Überwinterungs-Gebiete zurücknimmt. Wohin sich der Hüter-Geist begibt, dahin begeben sich auch seine Schützlinge. (nach Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis, Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1962) Wenn eines seiner Schützlinge krank oder verletzt ist, dann schwebt der Hüter-Geist  zu ihm hin und hilft ihm.

Auf den Zaubertrommeln der Samen sind „übernatürliche“ Wesen und mythische Gestalten der Religion der Samen abgebildet, darunter auch die Hüter-Geister verschiedener Tierarten. Die folgende Abbildung zeigt ein aus Knochen geschnitztes Amulett, das der Autor in Nordfinnland erwarb.

Es zeigt die auf das Trommelfell einer Zaubertrommel der Samen gemalten Wesenheiten der Religion der Samen. Sie gruppieren sich um ein zentrales Sonnenzeichen. Rechts ist ein Hornherrscher abgebildet, ein Hüter-Geist der Rentiere, darüber anscheinend die Vogelmutter. Ganz oben könnte eine himmlische Gottheit in Menschengestalt dargestellt sein.

Keilförmig fliegende Wildgänse mit ihrem Hütergeist an der Spitze!

Die Gänse hier auf dem See gehen nicht der Nahrungs-Suche nach, sondern sind in ihren kleineren Verbänden über einen längeren Zeitraum (Stunden?) hinweg auf ihren Hüter-Geist ausgerichtet, die einzelnen Hüter-Geister wiederum auf ihren übergeordneten Hüter-Geist höherer Rangordnung am Ende des Sees. Der ranghöhere Hüter-Geist ist in Aktion. Es findet etwas Bedeutungsvolles statt, allem Anschein nach eine Neuordnung unter seinem Volk, den Wildgänsen, nachdem während des vergangenen Sommers und des anstrengenden langen Fluges Individuen auf die „andere Seite“ gewechselt sind und jüngere das Erwachsenen-Alter erreicht haben. Bei den Tieren „besitzt“ nicht jedes Individuum ein höheres Selbst, sondern in einer Gruppe jeweils nur eines der Tiere. Dieses höhere Selbst ist für die gesamte Gruppe zuständig. Es scheint dem Autor, dass hier auf dem See bei einzelnen Gruppen das höhere Selbst neu zugeordnet wird. Wahrscheinlich geht es auch noch um andere Dinge, wie z.B. um eine Neuordnung hinsichtlich  anderer Aspekte.

Wer meditiert, empfindet das in der Regel als sehr wohltuend, körperlich und noch mehr seelisch. Der Blutdruck sinkt und man gewinnt Abstand von seinen Problemen. Man überblickt seine Probleme von einer höheren Warte aus. Von der „größeren Höhe“ aus schrumpfen sie und nehmen die Winzigkeit an, die sie tatsächlich haben. Man gewinnt einen größeren Überblick, sieht sie evtl. vor dem Hintergrund der kurzen Zeitspanne des Lebens auf der Erde aus, bedenkt vielleicht auch, welche Bedeutung sie für das Leben auf der anderen Seite haben. Dann geht man auf eine andere, bedachtsamere Weise mit seinen Problemen um.  Intuitiv sieht man Wege, sie zu lösen. Wenn man dann aus der Meditation zurückkehrt, haben die Probleme eine weitaus geringere und auch andere Bedeutung, als sie vorher hatten.Wer über einen längeren Zeitraum hinweg regelmäßig meditiert, verändert sich sogar dauerhaft. Bei ihm erlangen die Probleme überhaupt nicht mehr die Bedeutung, die sie für andere Menschen haben können und die sie für ihn hatten, bevor er anfing zu meditieren.Wer über einen längeren Zeitraum hinweg regelmäßig meditiert, kann darüber hinaus sehr positive Erfahrungen machen, mit denen er überhaupt nicht gerechnet hatte. Es können die Erfahrungen eines spirituellen Weges sein. Wer die buddhistischen Sutren des Mahayana (Buddha zugeschriebene Lehrreden) studiert, erhält einen Einblick in die Dimensionen, die sich über die Jahrhunderte hinweg den Laien und Mönchen auf ihrem spirituellen Weg im Buddhismus geöffnet haben. Buddha soll gesagt haben: „Meditiere und sieh, was geschieht“! Zum Buddhismus gehören im Übrigen auch Riten und die Einhaltung von Vorschriften.

Die Wesenheit, deren Abbildungen der Autor in China in Tempeln, Klöstern, kleinen Altären und auch in Hotelräumen immer wieder begegnete, war Guanshiyin, abgekürzt Guanyin. In den ihr gewidmeten Hallen der Barmherzigkeit nimmt sie den Mittelpunkt ein. Ihr Name bedeutet „Diejenige, die auf die Rufe der Welt achtet“. Sie ist die chinesische Entsprechung des Bodhisattva Avalokiteshvara, der in Ostasien seit mehr als 1000 Jahren als Frau verehrt wird. (In Japan ist ihr Name Kannon.) Die wohl bedeutendste Anrufungsformel – ein Mantra - lautet: Om mani padme hum. Das Mantra wird übersetzt als „Oh, du Juwel in der Lotusblüte“. Das Juwel steht für allumfassendes Mitgefühl. Die sechs Silben des Mantras sollen vom Leid der sechs Daseinsbereiche befreien. Die Silben für vier Bereiche davon sind im Folgenden angegeben: OM soll vom Leid der Götterbereiche, NI vom Leid der menschlichen Lebensbereiche, PAD vom Leid der Tierbereiche und HUM vom Leid der Höllenbereiche befreien. Ein anderes Guanyin gewidmetes Mantra lautet: Namo Guanshiyin Pu’sa. Es bedeutet „Verehrung dem Bodhisattva Guanyin“. Guanyin wird oft mit vielen Armen dargestellt als Zeichen dafür, dass sie fähig ist, allen leidenden Wesen gleichzeitig zu helfen. In der linken Hand hält sie häufig einen weißen Lotus, in der rechten eine Gebetskette. Sie wird auch mit einer Flasche mit himmlischem Nektar in den Händen dargestellt. Im Lotus-Sutra werden 33 Erscheinungsformen genannt.Wer Avalokiteshvara bzw. Guanyin ist  und was seine bzw. ihre Tätigkeit ist, wird insbesondere in zwei Sutras beschrieben - ein Sutra gilt als eine Lehrrede Buddhas -, und zwar im 25. Kapitel des Lotus-Sutra sowie im letzten Teil des umfangreichen Avatamsaka-Sutra. (Nach dem Avatamsaka-Sutra ist alles nur Geist, Alles existiert in Einem und Eines in Allem.) Die Teile der beiden Sutras den Bodhisattva der Barmherzigkeit betreffend sollen im ersten Jahrhundert entstanden sein.  

Das Lotus-Sutra sagt, wer Guanyin ist und beschreibt ihre Tätigkeit 

Im Lotus-Sutra heißt es u.a.: „… Habt keine Furcht! Ihr müsst nur mit ganzem Herzen den Namen des Bodhisattva Avalokiteshvara (Namo Bodhisattva Avalokiteshvara; Verehrung dem Bodhisattva Avalokiteshvara!) anrufen. Denn dieser Bodhisattva, der es vermag furchtlos zu sein, überträgt dies auf die Menschen.“ Im weiteren Verlauf des Lotus-Sutra wird noch einmal die Fähigkeit dieses Bodhisattva angesprochen, Menschen, die in Gefahr schweben, furchtlos zu machen: „Dieser Bodhisattva Avalokiteshvara ist fähig, denen die in Angst sind und in drohender Gefahr schweben, Furchtlosigkeit zu verleihen. Deshalb nennen ihn alle in dieser Saha-Welt, den „Der Furchtlosigkeit verleiht“…“ Avalokiteshvara bzw. Guanyin macht aber nicht nur fuchtlos, sondern kann auch auf andere Weise helfen und aus Gefahren erretten, indem der Bodhisattva z.B. Kraft gibt und den ihn Anrufenden auffordert, bestimmte Dinge zu seiner Errettung zu unternehmen.  

Die Errettung des Mönches Xuanzang durch Guanyin

Lama A. Govinda schreibt in seinem Buch „Grundlagen tibetischer Mystik“, Seite 279, Aquamarin-Verlag 2008 hierüber folgendes:

„In tibetischen Darstellungen von Buddhas im Zustand der Meditation oder der Lehrverkündung besteht die Aura, die den Körper des Erhabenen umgibt, aus unzähligen Dhyani (Meditations)-Buddhas. Dies bedeutet, dass die wirkende Kraft höchster Erleuchtung (und, in geringerem Grade, in jeder schöpferischen Schauung im Vorgang konzentrativer Versenkung) nicht nur ein subjektiver Vorgang ist, sondern eine machtvolle geistige Ausstrahlung…, die die Schranken des Individuellen durchbricht und… in allen hierfür empfänglichen Bewusstseinszentren ähnliche Schwingungen und Gestaltungskräfte hervorruft.“

Was Govinda hier sagt, legt nahe, dass die Dhyna-Buddhas in der Aura des Buddha und in Meditation (Samadhi) versunkenen buddhistischen Mönchen, Nonnen und sonstigen Anhängern als real aufgefasst werden und nach außen ausstrahlen.

Die Wände der metallenen Pagode des Dailuoding-Tempels auf dem Wutai Shan sind ebenfalls von kleinen Dhyani-Buddha-Figuren bedeckt.

Eine Pagode ist ein Symbol für Buddha und den Buddhismus. In größeren Pagoden findet man vielfach Darstellungen von Buddha, Bodhisattvas und Himmelswächtern sowie Reliquien. In den kleinen Dhyani-Buddha-Figuren, welche die Außenwände dieser Pagode auf dem Dailuoding bedecken, ist wahrscheinlich ebenfalls die Erfahrung dargestellt, dass die Aura von Buddhas, Bodhisattvas und überhaupt von Anhängern des Buddhismus, die in Meditation versunken sind, von einer großen Anzahl feinstofflicher Dhyani-Buddhas erfüllt ist. Diese Buddha-Figuren treten im tantrischen (tibetischen) Buddhismus in allen Arten von Kunstwerken auf. Sie werden dort als Wiederholungen der fünf Dhyani-Buddhas aufgefasst, von denen jeder eine bestimmte Eigenschaften repräsentiert, das sind Weisheit, Zuverlässigkeit, Gleichmut, Mitgefühl bzw. Furchtlosigkeit. Tatsächlich können diese fünf feinstofflichen Meditations-Buddhas in vielen Wiederholungen auch in der Aura von Mönchen und Nonnen wahrgenommen werden. Ihre Anzahl, Intensität und Art korrespondiert allem Anschein nach mit der spirituellen Entwicklungsstufe, die ein Mönch bzw. eine Nonne erreicht hat. In der Aura der abgebildeten buddhistischen Nonnen und einiger Mönche weist der Buddha des Mitgefühls, Amitabha, eine höhere Intensität auf als die der anderen vier Dhyani- bzw. Meditations-Buddhas. Sie wirken dadurch sehr sympathisch. In der Aura eines der abgebildeten Mönche weiter unten finden sich auch die Schwingungen der Glückseligkeit. (Siehe die folgenden Abbildungen meditierender buddhistischer Mönche und Nonnen auf dem Wutai Shan!) 

Der Autor ist tief beeindruckt davon, in welch hohem Maße die Mönche  und Nonnen die Eigenschaft des Mitgefühls und der Barmherzigkeit entwickelt haben und ihn beeindruckt auch das hohe Maß an Furchtlosigkeit, das selbst die Nonnen aufweisen. Die Wirkung der sich mit großem Ernst ihrem spirituellen Weg widmenden Mönche und Nonnen auf den Autor war einer der Höhepunkte seiner China-Reise.

In dem barfuß gehenden älteren Mönch auf dem Dailuoding fand er auch die Schwingungen der Glückseligkeit, wie sie typisch für bestimmte Klassen höherer Naturgeister sind. Auch der dickbäuchige Maitreya, der am Eingang die Besucher des Pagoden-Klosters, des Klosters Xiantong sowie des lamaistischen Pusading-Klosters begrüßt, strahlt Glückseligkeit aus. Nach Auffassung des Autors ist Glückseligkeit ebenso wie die anderen fünf Eigenschaften Weisheit, Zuverlässigkeit, Gleichmut, Mitgefühl und Furchtlosigkeit etwas Wertvolles, das zu entwickeln sich für alle Wesenheiten lohnt.

Wasser spiegelt das Bewusstsein

Der Japaner Masaru Emoto fotografiert seit Jahren Eiskristalle. In den sechseckigen Eiskristallen, die gutes Wasser mehr oder weniger vollkommen ausbildet, zeigt sich ihm das Gesicht des Wassers. Je nach Herkunft und Verschmutzungsgrad des Wassers oder ob es positiv oder negativ beeinflusst wurde, sind die Eiskristalle entweder unvollständig und hässlich oder aber gut ausgebildet und wunderschön. Masaru Emoto fand heraus, dass Wasser durch Gedanken beeinflusst werden kann. Bei auf Wasser gerichteten positiven Gedanken bzw. Worten ergeben sich schöne, bei negativen Gedanken bzw. Worten hässliche Eiskristalle. Als Reverend Kato Hoki, Oberpriester eines Kami-Tempels, am Damm eines Sees eine Stunde lang betete, wurden Bilder von dem Wasser des Sees aufgenommen. Die Eis-Kristallbilder, die entstanden, waren wunderschön, ganz im Gegensatz zu den Kristallbildern des Wassers aus dem See zuvor. Unter den Kristallbildern des Wassers während des Gebetes befanden sich auch einige siebeneckige Kristalle. Siebeneckige Eiskristalle wurden zuvor noch keinmal beobachtet. Bekanntlich sind Eiskristalle normalerweise sechseckig. Reverend Kato sagte, er habe im Gebet die Göttin Benten (Sarasvathi) angerufen, die im Shinto zu den sieben Glückgottheiten zählt. ( Sarasvathi ist vom Ursprung her eine Fluss-Göttin.)

Wenn Gedanken außerhalb des Körpers befindliches Wasser beeinflussen – und dies zeigen die Experimente von Masaru Emoto - , dann wahrscheinlich auch das Wasser im Körperinnern - bekanntlich besteht der menschliche Körper zu 70% aus Wasser - und es ist auch nicht weiter verwunderlich, dass sich in der Aura eines meditierenden Anhängers des Buddhismus Dhyani-Buddhas bilden.  Schwingungen in der Aura von Rutengehern (Radiästheten)!

Der Autor hat die Formkraft des Bewusstseins beim Rutengehen kennen gelernt.

Wenn ein Rutengeher Wasser sucht, so stellt er sich auf Wasser-Adern ein und schreitet mit seinem Instrument das Gelände bzw. Zimmer ab, das er auf Wasser-Adern untersuchen will. In der Aura des Rutengängers lassen sich dann die Schwingungen von Wasser muten. Das gleiche gilt für die Atem-Luft, die er ausatmet. Man kann mit der Wünschelrute alles Mögliche suchen, z.B. Verwerfungen (Verschiebungen von Erdschollen gegeneinander), verlorene Gegenstände - dann muss er sich auf die Schwingungen des Besitzers einstimmen - oder auch Gold – in der Aura des Rutengängers und in seiner Atemluft, die Wasserdampf, also kleine Wasser-Tropfen enthält, lassen sich, wenn er auf Gold eingestimmt ist, die Schwingungen von Gold wahrnehmen. Voraussetzung hierfür ist, dass er sich auf Gold geeicht hat bzw. etwas aus Gold in seiner Hand hält. Am besten ist beides.

Dese Beobachtungen zeigen:

Nicht nur in Wasser, sondern auch in der Aura eines Menschen spiegelt sich sein Bewusstsein und das gilt nicht nur für meditierende buddhistische Gläubige, sondern auch für Rutengänger und sehr wahrscheinlich für jeden Menschen, der sich lange genug auf eine bestimmte Sache konzentriert.

Wenn ein Rutengänger sich auf Gold eingestimmt hat und seine Aufmerksamkeit auf einen bestimmten Ort richtet, dann schlägt seine Rute aus, wenn an diesem Ort die Schwingungen von Gold vorhanden sind. Der Ort kann durchaus weit entfernt liegen. (Ob dort auch tatsächlich Gold vorhanden ist als Ursprung der Schwingungen, die er wahrnimmt, das ist noch eine andere Sache.) Die Wünschelrute ist beim Rutengehen nur der Anzeiger, Messinstrument ist der Mensch selber.

Der Autor stellte sich die Frage, was in Analogie zum Rutengehen passiert, wenn sich ein Meditierender auf Barmherzigkeit einstimmt und seine Aufmerksamkeit auf den Dhyani-Buddha Amitabha richtet, den Buddha der Barmherzigkeit? Der Meditierende wird sich mit Amitabha verbinden und beim sehr viel Mitgefühl und Barmherzigkeit finden. Und was passiert weiterhin? Er wird selber auch eine große Barmherzigkeit empfinden und dies könnte seine eigene stärken. Amitabha könnte sein Vorbild werden, dem er nachzueifern wünscht. Das gleiche könnte auch für Gleichmut, Zuverlässigkeit und Furchtlosigkeit gelten, wenn der Meditierende sich auf diese Gefühle einstimmt und den entsprechenden Buddha anruft, d.h. seine Aufmerksamkeit auf ihn richtet.  Aber wie ist es mit Weisheit? Für Weisheit ist der Buddha Vairocana, der Sonnengleiche, zuständig. Der Bodhisattva Manjushri, der in fast allen Klöstern des Wutai Shan verehrt wird, ist sein geistiges Kind. Kann man weise werden, indem man einem großen Weisen nacheifert? Ein wenig vielleicht. Tiefergründige Weisheit erlangt man vielleicht eher, wenn man einen Einblick in die Zusammenhänge erhält, die das Leben bestimmen. Aber der Autor bezweifelt auch in diesem Fall, dass dies zur Erlangung wahrer Weisheit ausreicht, jedenfalls solange ein solcher Einblick nur intellektueller Art ist.

Die Eigenschaften der fünf Dhyani-Buddhas entwickeln sich auch bei Meditierenden, die nicht diese Buddhas anrufen, wie z.B. bei Zen-, in China Chan-Mönchen. Langjährige Meditation muss also an und für sich schon eine große Wirkung haben. Diese verborgene Wirkung könnte damit zusammenhängen, dass ein langjährig Meditierender in immer stärkerem Masse verinnerlicht, dass Alles mit Allem verbunden ist, dass  unermesslich viele Einfluss-Faktoren seine Existenz bedingen und sein Ich letzten Endes nur eine Illusion ist. Diese Verinnerlichung ist nicht nur ein intellektuelles Erkennen - das würde nicht ausreichen -, sondern eine Um- und Neu-Gestaltung der Persönlichkeit, die für Menschen, die einen spirituellen Weg gehen, ein sehr kostbares, verborgenes Geschenk der Schöpfung darstellt.

Der evangelische Theologe und Religionswissenschaftler Rudolf Otto hat mit seinem Hauptwerk „Das Heilige“ das Verständnis von Religion im 20. Jahrhundert erneuert. Durch Reisen nach Indien, Sri Lanka, China, Japan, den nahen Osten und Afrika wurde Ottos Interesse für die Religionen der Welt geweckt, insbesondere für den Hinduismus. Er erklärt die Erfahrung des Numinosen zum Zentrum aller Religionen. Wie andere vor ihm betont er, dass eine Religion nicht auf ihre rationalen Aussagen beschränkt ist, sondern vielmehr ein Moment in sich hat, dass sich dem Rationalen entzieht und einer begrifflichen Erfassung unzugänglich ist. Dies sieht er als das „eigentliche Innerste“ einer Religion, ohne das es keine Religion gäbe. Otto nennt dieses Moment das Numinose und spricht von einer numinosen Deutungs- und Bewertungskategorie sowie einer numinosen Gemütsgestimmtheit, wenn etwas als numinos vermeint worden ist.

Der Autor dieses Weblogs setzt sich im Folgenden mit Momenten auseinander, die er als numinos oder heilig „wahrnimmt“.

Für ihn ist das numinose Moment vor allem ein Gefühl der Scheu und der Ehrfurcht sowie das Gefühl, dass verborgen etwas vorhanden ist, das eine höhere Realität (und Macht) besitzt als alles, was normalerweise als real bezeichnet wird.  

Auch die Radiästhesie, das Rutengehen, liefert einen Beitrag zur Wahrnehmung des Heiligen. In der Radiästhesie ist das Messinstrument der Mensch, das Pendel, die L-Rute, Lecher-Antenne oder Bio-Sensor ist „lediglich“ der Anzeiger, dessen Ausschlag zeigt, wie ein Mensch auf das feinstoffliche Energiefeld reagiert, in das er sich hinein bewegt oder mit dem er sich auf andere Weise in Verbindung setzt. Notwendig ist in der Regel, dass er sich vorher auf das, was er wahrnehmen bzw. muten möchte, einstimmt oder dafür sensibilisiert. Bei starken Feldern schlägt das radiästhetische Instrument allerdings auch aus, ohne dass er sich vorher auf das, was er wahrnehmen möchte, einstimmt. Energie-Felder mit hoher Intensität, wie starke Felder des Heiligen, können auch andere Felder überdecken, so dass diese kaum  oder gar nicht mehr wahrgenommen werden können.

Auf der Lecher-Antenne wird die Abstimmlänge des Energiefeldes, das man wahrnehmen möchte, vorher mit einem Schieber eingestellt. Bekannt sind Abstimmlängen für Wasser-Adern, Verwerfungen (das sind Verschiebungen von Erdschichten gegeneinander), radioaktive Stoffe, Erze und viele andere Dinge wie auch für unterschiedliche Formen des Heiligen. Die Abstimmlänge einer auf einem Berg gelegenen Michaels-Kapelle hat z.B. einen anderen Wert als die Abstimmlänge einer Marien-Wallfahrtskirche. Desweitern kann auch die Stärke bzw. Intensität eines Energiefeldes radiästhetisch bestimmt werden und damit auch eine Aussage über den Wirkungsgrad einer heiligen Person wie Pater Pio, eines heiligen Objektes, Ortes oder Ritus im Vergleich zu anderen „heiligen Momenten“ gemacht werden. Mit Hilfe der Radiästhesie lässt sich das Heilige bis zum einem gewissen Grad quantifizieren, ohne dabei allerdings bis zu dem eigentlichen Wesen des Heiligen vorzudringen.

Im Folgenden sind Wesenheiten, Personen, Objekte, Riten und Plätze aus unterschiedlichen Religionen aufgeführt, welche der Autor dieses Weblogs als heilig „wahrnimmt“. Die Stärke der aufgeführten „Momente des Heiligen“ liegt dabei um wenigstens das Zweifache höher  als andere Momente, die der Autor als heilig wahrnimmt.

Der Autor möchte mit der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit beginnen. Seit er sie vor Jahrzehnten zum ersten Mal sah, ist sie für ihn untrennbar mit der „Wahrnehmung“ des Heiligen verknüpft. Die Betrachtung des Originals in der Tretjakow-Galerie in Moskau war für ihn mehr als der Höhepunkt einer Russland-Reise. Die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit ist Russlands berühmteste Ikone. Sie wurde von dem Maler Andrej Rublev Ende 14./Anfang 15. Jh. für das Dreifaltigkeitskloster, eines der geistigen Zentren der Russisch-Orthodoxen Kirche, geschaffen.

Andrej Rublev war einer der Schüler des heiligen Sergius von Radonesch, der das Dreifaltigkeitskloster und viele andere Klöster gegründet hat.

Die Ikone symbolisiert die Dreifaltigkeit anhand einer Szene aus dem Alten Testament: dem Besuch der drei Engelsboten bei Abraham und Sara. Die drei Engel sitzen um einen Tisch, auf dem ein Kelch steht. Der Tisch ist das Symbol für den Altar, der Kelch das Symbol für den Ritus der heiligen Eucharistie. Die drei Gestalten sind sich sehr ähnlich, aber nicht gleich. Der Engel, links vom Betrachter, hat die Hand zur Segensgeste erhoben. Die drei Figuren bilden mit ihren Silhouetten zusammen einen Kelch. Das Bild ist so angelegt, dass sich der Betrachter in das Geschehen einbezogen fühlt.

Die heiligste Handlung in einem christlichen Gottesdienst ist das Abendmahl oder die Eucharistie. Jesus Christus soll dabei in den Gaben von Brot und Wein gegenwärtig sein. Mittelpunkt der Feier ist die Wandlung, in welcher Brot und Wein mit der feinstofflichen Kraft des Heiligen aufgeladen wird. Dies wird bewirkt durch das Herabsteigen einer höheren Wesenheit in der Wirklichkeit des Ewigen. Die Kraft der Heiligkeit kommt denjenigen zugute, welche die geweihten Speisen verzehren. Sie bewirkt Reinigung und Heilung und nachdem eine vollständige Reinigung erfolgt ist und Reinheit (von Schuld und anderen seelischen Belastungen) erlangt wurde, kommt es auch zu einer Heiligung. 

Wenn nicht die heilige Eucharistie gefeiert wird, geht die größte Kraft in einer Kirche von der Stelle aus, an der die geweihten Hostien aufbewahrt werden, dem Tabernakel. Andere Stellen, von denen eine große Kraft ausgeht, sind Reliquien oder auch eine Ikone oder ein Gnadenbild, die verehrt und vor der  gebetet wird.

Von welcher Stelle geht die größte Kraft in anderen Religionen aus? 

Das jüdische Zentralmuseum in Prag besteht u.a. aus einer Synagoge, in der Ritual-Gegenstände der Synagogen aufbewahrt werden, die während der Besatzungszeit durch das „Dritte Reich“ zerstört wurden. Mit der Sammlung dieser Gegenstände wurde Ende 1942, also noch während der Besatzungszeit, begonnen.

Als der Autor während eines Prag-Aufenthaltes diese als Museum eingerichtete Synagoge besuchte, fragte er sich, wo hier der stärkste Platz sei. Daraufhin wurde er von einem Platz in der Mitte angezogen, der ihm in keiner Weise auffällig erschien. Als er näher heranging, bemerkte er, dass dort Rollen mit zwei Holzstäben in der Mitte aufgestellt waren. Es waren diese Rollen, von denen die Kraft ausging. Der Autor konnte sich keinen Reim darauf machen. Er wusste damals noch nicht, wie der Gottesdienst in einer Synagoge gefeiert wird.

Später erfuhr er, dass auf den Rollen, wie sie im Museum ausgestellt waren, die fünf Bücher Mose auf Pergament in hebräischen Buchstaben von Hand aufgeschrieben sind. Sie werden Thora-Rollen genannt und bilden das Herzstück eines jüdischen Gottesdienstes. Eine Thora-Rolle wird während des Gottesdienstes auf einem Pult aufgeschlagen und es wird aus ihr „gelesen“. Der Text wird dabei nicht gesprochen, sondern gesungen. Am Thora-Freudenfest, dem 25./26.10. wird die Thora mit Singen und Tanzen gefeiert und dabei von den Anwesenden umher getragen. Danach beginnt die „Lesung“ von neuem.

Die stärkste Kraft in einer Synagoge geht anscheinend deswegen von den Thora-Rollen aus, weil sie das Herzstück des Gottesdienstes bildet und sich die Frömmigkeit der Juden mit der Thora-Rolle verbindet. Aufgrund dessen dürfte sich eine große Kraft in ihr ansammeln.

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Jude trägt Thora-

Widerschein des Heiligen

in Gesicht und Gang.

(auf einem Bild von Marc Chagall)

Heilige Objekte im Buddhismus sind vor allem Buddha-Statuen und Reliquien, die verehrt werden, heilige Orte sind Pagoden, buddhistische Tempel und Tempel-Gärten, insbesondere Zen-Gärten. Das alltägliche Harken des Sandes im Zen-Garten ist ein wichtiges Ritual der in den Tempeln lebenden und arbeitenden Zen-Mönche. Ein heiliges Symbol ist das Mu-Zeichen, welches die GROSSE LEERE darstellt, mit der sich der Meditierende in der Meditation zu verbinden sucht, indem er das diskursive (schlussfolgernde) Denken soweit es ihm möglich ist, aufgibt. Die Große Leere ist voller Kraft, von welcher der Meditierende umso mehr aufnimmt, je mehr er sich in sie durch „Nichtdenken“ versenkt. Man kann die Große Leere auch als GOTT auffassen.

Im Daoismus wird die Große Leere mit dem DAO gleichgesetzt. Vom DAO heißt es, dass es alle Dinge liebt und nährt, ohne sich zum Herren über sie zu erheben. Neben dem Daodejing  (früher Tao te King) zählt auch das das Weisheitsbuch des I-Ging zu den heiligen Büchern des Daoismus. Die Grundbausteine des I-Ging sind die acht Trigramme. Sie werden im Daoismus als die acht heiligen Trigramme bezeichnet. Eine große Kraft der Heiligkeit besitzt das im I-Ging verborgene DREIFALTIGE HIMMELSZELT, das man erhält, wenn man die 11 reinen Hexagramme des Himmels und ihre Partnerinnen graphisch darstellt (siehe Abbildung!). Reinheit war im Alten China eine Eigenschaft, die dem Himmel zukam. Die 11 galt als eine Zahl, welche dem Himmel vorbehalten ist. Die Ordnungszahlen der 11 reinen Hexagramme des Himmels sind auch nach heutigem Verständnis überwiegend Primzahlen.

(Aus: Das Dreifaltige Himmelszelt im Entschlüsselten I-Ging)

Der Autor war lange Zeit nur an starken Plätzen interessiert, an denen man mit Kraft aufgeladen wird, wenn man sich dort hinstellt. Wenn diese Plätze gleichzeitig auch heilig waren, hat er vielfach Scheu und Ehrfurcht empfunden, wie u.a. auch an Opferplätzen der Samen in Nord-Finnland. Er ist dann nicht näher herangegangen und hat sich auch nicht weiter damit befasst. Als er später etwas darüber zu erfahren suchte, was denn „Heiligkeit“ über die Kraft schenkende und Scheu und Ehrfurcht auslösende Wirkung hinaus bedeuten könnte, fand er die „Energien der Heiligkeit“ zunächst nicht, weder in geweihten Hostien, noch in Ikonen und Reliquien und auch nicht in Thora-Rollen. Er erhielt lediglich ein Signal von Stärke, wenn er sich für diese „heiligen  Dinge“ sensibilisierte. Er schien etwas falsch zu machen. Näherte er sich dem Heiligen nicht mit der diesem gebührenden Ehrfurcht? Wollte es sich von ihm nicht finden lassen? Schließlich kam er jedoch einen Schritt weiter. Das „Signal der Heiligkeit“ ging nie von dem „heiligen Objekt“ selber aus, sondern von etwas, das sich ein Stück darüber aufhielt. Der Autor war fasziniert. Das war eigenartig. Welche verborgenen Zusammenhänge taten sich hier auf?

Heilig sind in den verschiedenen Religionen offensichtlich die Dinge, die von den Anhängern in ihren heiligen Riten „verwendet“ werden. Man könnte den Schluss ziehen, dass es die Menschen sind, welche die Kraft der Heiligkeit in ihre heiligen Dinge hineinlegen. Das wäre aber ein Irrtum, und zwar sogar in doppelter Hinsicht. Es sind nämlich tatsächlich höhere jenseitige Wesenheiten, welche die Kraft der Heiligkeit zu den Menschen herab bringen, wie der Autor immer wieder beobachten durfte. Bei den von den Menschen vollzogenen heiligen Riten steigen sie herab und übertragen die Kraft der Heiligkeit nicht in die Dinge selber, sondern auf die Geistwesen, die mit den rituell verwendeten Objekten und Orten verknüpft sind und gewöhnlich über diesen schweben.